Μάρκος Αυρήλιος: Φιλόσοφος Αυτοκράτορας ή Φιλόσοφος-Βασιλιάς;
Είναι πολύ σύνηθες να ακούσει κανείς στους ακαδημαϊκούς κύκλους, καθώς και σε πιο κλειστούς στωικούς κύκλους, τον Μάρκο Αυρήλιο (121-180 μΧ) να αναφέρεται ως φιλόσοφος βασιλιάς. Αυτός ο προσδιορισμός δεν τίθεται υπό αμφισβήτηση.
Ο Μάρκος Αυρήλιος ήταν σίγουρα ένας καταπληκτικός άνθρωπος. Υιοθετήθηκε για πρώτη φορά από τον αυτοκράτορα Αδριανό (76 - 138 μΧ) και αργότερα από τον Αντωνίνο Πίο (86 έως 161 μΧ). Είχε λάβει μόρφωση από τους καλύτερους καθηγητές στη ρητορική, την ποίηση, τα ελληνικά, τα λατινικά και φυσικά, τη φιλοσοφία.
Το τελευταίο είναι το θέμα που αγαπούσε πάνω απ’ όλα και είναι εκείνο που είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στο νεαρό άνδρα. Το δεύτερο αιώνα ο Ρωμαίος ιστορικός Κάσσιος Δίων (155-235 μΧ), δήλωσε για τον Μάρκο Αυρήλιο:
Εκτός του ότι διέθετε όλες τις άλλες αρετές, κυβέρνησε καλύτερα από οποιοδήποτε άλλο που είχε βρεθεί σε οποιαδήποτε θέση εξουσίας. Για να πούμε την αλήθεια, δεν μπορούσε να επιδείξει πολλά κατορθώματα φυσικής ανδρείας·όμως αν και είχε αδύνατο σώμα, το είχε αναπτύξει να έχει τη μέγιστη αντοχή. Ο ίδιος, στη συνέχεια, δεν υπέπεσε σε κανένα αδίκημα και δεν έκανε τίποτα λάθος είτε εκούσια είτε ακούσια· αλλά τα αδικήματα των άλλων, ιδίως εκείνων της συζύγου του, τα ανεχόταν και ούτε και ζήτησε να μάθει περισσότερα για αυτά, ούτε τα τιμώρησε.
Εφ’ όσον ένα άτομο έκανε κάτι καλό, θα τον επαινούσε και θα τον χρησιμοποιούσε στον τομέα στον οποίο διέπρεπε, αλλά δεν έδινε καμία σημασία στην υπόλοιπη συμπεριφορά του. Διότι δήλωνε ότι είναι αδύνατο για κάποιον να δημιουργήσει τέτοιους ανθρώπους όπως εκείνους που επιθυμεί να έχει και γι’ αυτό είναι σωστό να απασχολούνται εκείνοι που είναι ήδη διαθέσιμοι για οποιαδήποτε υπηρεσία και ο καθένας από αυτούς να είναι σε θέση να προσφέρει στο κράτος.
Και ήταν σαφές ότι η όλη συμπεριφορά του δεν οφειλόταν σε καμία πρόφαση, αλλά σε πραγματική αριστεία· γιατί παρόλο που έζησε πενήντα οκτώ χρόνια, δέκα μήνες και είκοσι δύο ημέρες, από τα οποία είχε διανύσει ένα μεγάλο μέρος του ως βοηθός στον Αντωνίνο Α΄και παρόλο ο ίδιος ήταν αυτοκράτορας δεκαεννέα χρόνια και έντεκα ημέρες, από την πρώτη έως την τελευταία ημέρα παρέμεινε ο ίδιος και δεν αλλάξε στο ελάχιστο. Έτσι, πραγματικά ήταν ένας καλός άνθρωπος και δεν υποκρίθηκε ποτέ.
Ο Μάρκος Αυρήλιος είναι κυρίως γνωστός για τα κείμενά του που σήμερα ονομάζονται «Διαλογισμοί». Ήταν το προσωπικό ημερολόγιο του Αυτοκράτορα, στο οποίο αφηγείται όλες τις ενδόμυχες σκέψεις του.
Στους «Διαλογισμούς» βλέπουμε ότι ο Μάρκος Αυρήλιος χρησιμοποίησε τις γνώσεις του πάνω στη στωική φιλοσοφίαγια να τροποποιήσει τη συμπεριφορά του. Ήταν κυριολεκτικά η αρχή σε αυτό που σήμερα γνωρίζουμε ως γνωσιακή-συμπεριφορική θεραπεία. Η δύναμη και η χάρη του χαρακτήρα του, του έδωσε τόσο τον σεβασμό των ανώτερων τάξεων, καθώς και των πληβείων.
Η επιθυμία για αρετή
Στόχος του Μάρκου Αυρήλιου ήταν να γίνει το καλύτερο–το πιο ενάρετο - πρόσωπο που μπορούσενα γίνει. Έβλεπε τον εαυτό του και τον κόσμο που ζούσε- θυελλώδης όπως ήταν - από μια κοσμική προοπτική. Βλέποντας ότι είχε ένα θεμελιώδες καθήκον για όλα τα υπόλοιπα ανθρώπινα όντα, όπως ο Σωκράτης, δεν έβλεπε τον εαυτό του ως απλά ο αυτοκράτορας της Ρώμης, ούτε ως ένας Ρωμαίος πολίτης, ούτε ως ένας λατίνος πολίτης, αλλά σαν ένας πολίτης του κόσμου, ένας κοσμοπολίτης στην κυριολεκτική έννοια του όρου.
Η στωική φιλοσοφία του Μάρκου Αυρήλιου ήταν μοναδική. Σε αντίθεση με τους στωικούς προκατόχους του, βλέπουμε πως ο αυτοκράτορας ήταν σε θέση να αντιμετωπίσει τις απίστευτες δυσκολίες που του παρουσιάζονταν.
Ήταν ένας ασθενικός άνδρας, ο οποίος είχε να αντιμετωπίσει συνεχείς πολιτικές ίντριγκες, τον πόλεμο στα σύνορα και δύσκολες οικογενειακές υποθέσεις. Παρ 'όλα αυτά ήταν σε θέση να διατηρήσει το συναισθηματικό του έλεγχο, να κυβερνά με τάξη και δίκαιο τρόπο και φυσικά να καλλιεργήσει τη δική του αρετή. Εξαιτίας αυτού ο Δίων Κάσσιος γράφει:
Ωστόσο, δεν ήταν τόσο τυχερός, γιατί δεν ήταν δυνατός στο σώμα και εμπλεκόταν σε ένα πλήθος προβλημάτων σε σχεδόν ολόκληρη τη βασιλεία του. Αλλά από την πλευρά μου, τον θαυμάζω ακόμη περισσότερο για αυτόν ακριβώς τον λόγο, ότι ανάμεσα σε ασυνήθιστες και έκτακτες δυσκολίες, επέζησε τόσο ο ίδιος και διατήρησε και την αυτοκρατορία.
Ο Μάρκος Αυρήλιος ήταν αυτοκράτορας του συνόλου της Ρώμης, ένας βασιλιάς εκατοντάδων χιλιάδων ανθρώπων, καθώς και φιλόσοφος. Ήταν ο φιλόσοφος βασιλιάς της Ρώμης επί δεκαεννέα χρόνια.
Αλλά το ερώτημα είναι, ήταν ο Μάρκος Αυρήλιος φιλόσοφος βασιλιάς μόνο στην κυριολεκτική έννοια του όρου ή ήταν ένας φιλόσοφος-βασιλιάς, όπως περιγράφεται από τον Πλάτωνα στο αριστούργημα του η Πολιτεία; Όταν οι άνθρωποι αποκαλούν τον Μάρκο Αυρήλιο, βασιλιά φιλόσοφο είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς σε ποια από αυτά τα δύο είδη των φιλοσοφικών μοναρχών αναφέρονται.
Το παράδοξο του Βασιλιά φιλόσοφου
Οι σκεπτικιστικές νοοτροπίες σχετικά με τις αρετές της φιλοσοφίας στην πραγματικότητα δεν έχουν αλλάξει πολύ εδώ και πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια. Ο Αριστοφάνης γελοιοποιούσε το Σωκράτη γιατί το μυαλό του είχε πάρει αέρα και ο Πλάτων διηγείται την ιστορία του Θαλή που έπεσε σε ένα πηγάδι, ενώ ήταν απασχολημένος και κοιτούσε τα αστέρια.
Ακόμα και τότε, οι φιλόσοφοι δεν θεωρούνταν τίποτα περισσότερο από ένα μάτσο φλύαρους σκοταδιστές που δεν ήξεραν να δένουν τα κορδόνια τους. Ή, για να είμαστε λιγότερο αναχρονιστικοί, ήταν σκοταδιστές που δεν φορούσαν παπούτσια, σαν να καμαρώνουν για τη φτώχεια τους και την έλλειψη υλιστικού ενδιαφέροντος.
Όταν ο Πλάτων επέμενε ότι ο μόνος τρόπος για να υπάρξει δικαιοσύνη είναι αν ένας φιλόσοφος γίνει βασιλιάς, ή το αντίστροφο, ο ίδιος να γνωρίζει καλά την αρνητική αντίληψη του κοινού για τη φιλοσοφία.
- Η φιλοσοφία θα διδάξει στα παιδιά ότι είναι αρεστό να χτυπήσουν τους γονείς τους.
- Η φιλοσοφία θα διδάξει στους ανθρώπους ότι είναι αρεστό να δολοφονήσουν επειδή η αλήθεια είναι σχετική.
- Η φιλοσοφία θα στρέψει τους εφαρμοστές της ενάντια στην παραδοσιακή θρησκεία.
- Οι φιλόσοφοι θα σας κάνουν να πληρώσετε ένα βαρύ αντίτιμο μόνο και μόνο για να σας διδάξουν πώς να κάνετε το πιο αδύναμο επιχείρημα να νικήσει το ισχυρότερο.
- Η φιλοσοφία θα σας μετατρέψει σε ένα άχρηστο πολίτη.
Η ιδέα του φιλόσοφου βασιλιά ήταν τόσο αποκρουστική τότε, όπως είναι και τώρα. Φιλόσοφοι βασιλιάδες; Υπάρχει καλύτερο μέρος αναπαραγωγής ρητορικού λόγου για τους τυραννικούς δικτάτορες όπως ο Χίτλερ και ο Στάλιν; Λίγοι παίρνουν στα σοβαρά την ιδέα. Ακόμη και μεταξύ πολλών φιλοσόφων, η ιδέα είναι απεχθής.
Ωστόσο, ο Πλάτωνας δεν αστειευόταν. Παράδοξος, τολμηρός, ίσως ακόμη και μπροστά στο πρόσωπό του άλλου, αλλά χωρίς χιούμορ. Για αυτόν, η πρακτική της φιλοσοφίας ήταν κάτι εντελώς διαφορετικό από ό,τι ονομάζεται φιλοσοφία στην εποχή αυτή. Ο αληθινός φιλόσοφος, πρέπει να θυμόμαστε, είναι ένα ιδανικό.
Το πρόσωπο αυτό πρέπει να έχει γνώση του Αγαθού. Σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει σφαλερότητα, ούτε υπάρχει καμία ανθρώπινη αδυναμία στην εξίσωση. Αν ένας τέτοιος άνθρωπος ήταν να υπάρξει, ο Πλάτωνας προέβλεψε ότι κανείς δεν θα αναγνωρίζε την εμπειρία του φιλοσόφου. Η ύπαρξη στη ζωή μιας πραγματικά δίκαιης κοινωνίας είναι σχεδόν αδύνατο.
Ο αληθινός φιλόσοφος παρομοιάζεται με έναν καπετάνιο ενός πλοίου, ο οποίος θεωρείται από το πλήρωμά του ως ένας άχρηστος που χαζεύει τα αστέρια. Μια εύστοχη παρομοίωση που χρησιμοποιείται στην ιστορία του Θαλή. Ο Πλάτων χειρίζεται την μεταφορά με μια σκόπιμη υπεκφυγή: Η πλοήγηση φυσικά εξαρτάται από το αν κοιτάμε τα αστέρια, αν και στην περίπτωση του καπετάνιου δεν υπάρχει προφανώς καμία μεταφυσική έρευνα που να εμπλέκεται. Εδώ, αντιμετωπίζουμε το κοίταγμα των αστεριών σαν μια τέχνη, μια δεξιοτεχνία, μια πρακτική τέχνη.
Η γνώση του καπετάνιου από τα αστέρια είναι σαν γνώση του γιατρού για την υγεία ή τη γνώση του προγραμματιστή για το πώς να αφαιρεί τον ιό από τον υπολογιστή σας. Σε αυτές τις περιπτώσεις, θα στραφούμε σε ειδικούς για βοήθεια επειδή δεν γνωρίζουμε τι να κάνουμε. Στη μεταφορά με το πλοίο, εμείς οι αναγνώστες βλέπουμε την τρέλα της απόρριψης του πληρώματος για τη γνώση του καπετάνιου.
Το θέμα είναι, ότι ο ιδανικός βασιλιάς φιλόσοφος για τον Πλάτων είναι ειδικός στην επιστήμη της πολιτικής και ξέρει πραγματικά πώς να φέρει τη δικαιοσύνη. Αν μπορούσαμε να γνωρίζουμε ότι υπάρχει ένα τέτοιο πρόσωπο, θα στρεφόμασταν αυτόματα σε αυτό το φιλόσοφο για βοήθεια; Εδώ είναι η παγίδα. Δεν ξέρουμε. Και πώς μπορούμε να ξέρουμε; Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να το βιώσουμε για να μάθουμε.
Εδώ έγκειται το παράδοξο του φιλόσοφου βασιλιά: Εάν όλοι ήμασταν ειδικοί στον τομέα της δικαιοσύνης, θα μπορούσαμε να αναγνωρίσουμε ένα βασιλιά φιλόσοφο, αλλά τότε δεν θα χρειαζόταν ένας. Δεδομένου ότι δεν είμαστε ειδικοί, πώς ξέρουμε ποιος από εμάς είναι ένας φιλόσοφος βασιλιάς; Χωρίς γνώση του τι είναι καλό (στον Πλάτωνα, το Αγαθό) δεν μπορούμε να πούμε. Γίνονται οι φιλόσοφοι καλοί κυβερνήτες; Το περισσότερο που μπορούμε να κάνουμε είναι να κοιτάξουμε λοξά στο παρελθόν για να προσεγγίσουμε την αλήθεια.
Η απόδειξη είναι στη δύναμή του
Προδοσία, πανώλη και πόλεμος· παρ 'όλα αυτά ο Μάρκος Αυρήλιος είχε τη δύναμη να κρατήσει την ευαίσθητη ισορροπία δυνάμεων υπό έλεγχο και να διατηρήσει την αυτοκρατορία. Συντήρησε αυτό που είναι γνωστό ως Ασημένια Εποχήτης Ρώμης και έκανε ό, τι μπορούσε για να κάνει τις ζωές των πολιτών του όσο το δυνατόν πιο ευημερούσες και σταθερές.
Ειπώθηκε ότι ο χαρακτήρας του Μάρκου Αυρήλιου ήταν αυστηρός, αλλά δεν ήταν σκληρός, μετριόφρων αλλά όχι δειλός και σοβαρός αλλά όχι ζοφερός. Οι αλληλεπιδράσεις του με τους ανθρώπους όλων των στρωμάτων περιγράφονταν με αυτόν τον τρόπο:
Πράγματι, προς τους ανθρώπους δε συμπεριφερόταν με διαφορετικό τρόπο από ό,τι κάποιος συμπεριφέρεται σε ένα ελεύθερο κράτος. Ήταν σε όλα εξαιρετικά μετριόφρων, στην αποτροπή των ανθρώπων από το κακό και την ενθάρρυνσή τους για το καλό, γενναιόδωρος στην ανταμοιβή, επιείκεια στην απονομή χάριτος και ως εκ τούτου έκανε τους κακούς καλούς και το καλούς πολύ καλούς- ακόμη και υποφέροντας με αυτοσυγκράτηση την κριτική όχι λίγων ανθρώπων.
Ως στωικός, ο Μάρκος Αυρήλιος είχε μια ακλόνητη αίσθηση του καθήκοντος σε εκείνους που βρίσκονταν κάτω από αυτόν στην ιεραρχία· ήταν ένας άνθρωπος της υπηρεσίας και θα έκανε ό,τι ήταν απαραίτητο για να εκπληρώσει το σκοπό του.
Όταν οι γερμανικές φυλές άρχισαν τις επιδρομές στα βόρεια σύνορα, ο Μάρκος Αυρήλιος, αντί να αυξήσει τους φόρους του λαού για τη χρηματοδότηση της εκστρατείας, πούλησε όλα τα αυτοκρατορικά υπάρχοντά του να πληρώσει την εκστρατεία. Είδε μια τέτοια πράξη όχι μόνο ως αναγκαία, αλλά αυτό που του ζητήθηκε από την υποχρέωσή του να βρίσκεται σε μια τέτοια θέση πλούτου και εξουσίας.
Όταν ήρθε η απονομή τιμωρίας από το δικαστικό σύστημα, η φιλοσοφική πειθαρχία του Μάρκου Αυρήλιου υπαγόρευε επίσης τις αποφάσεις του. Η Ιστορία του Αυγούστου λέει για τον Μάρκο Αυρήλιο ότι:
Ήταν φυσιολογικό να τιμωρεί όλα τα εγκλήματα με ποινές ελαφρύτερες από ό, τι γενικά επιβάλλονταν από τη νομοθεσία, αλλά μερικές φορές, προς εκείνους που ήταν προφανώς ένοχοι για σοβαρά αδικήματα παρέμενε άκαμπτος. Ακολουθούσε τη δικαιοσύνη σχολαστικά και πολύ περισσότερο, ακόμη και με τους αιχμάλωτους εχθρούς. Εγκατέστησε αμέτρητους ξένους στη Ρωμαϊκή γη.
Ο αυτοκράτορας έζησε όλη του τη ζωή ως ένας πραγματικός φιλόσοφος, μιλούσε σαν ένας φιλόσοφος και κυβερνούσε σαν φιλόσοφος.«Για τον Μάρκο Αυρήλιο η προσωπική του ηρεμία ήταν τόσο μεγάλη, που ποτέ δεν άλλαζε την έκφραση του (είτε σε θλίψη ή σε χαρά) καθώς ήταν αφιερωμένος στην στωική φιλοσοφία, που είχε μάθει από τους καλύτερους δασκάλους και ο ίδιος είχε αποκτήσει από όποια πηγή μπορούσε».
Ήταν γενναιόδωρος, επιεικής ενώ την ίδια στιγμή βρισκόταν στην υψηλότερη θέση της αυτοκρατορικής εξουσίας.
Μία Φιλοσοφική Δημοκρατία
Εκτιμούμε τη δημοκρατία, επειδή έχουμε τη δύναμη να διώξουμε έναν τύραννο από το θρόνο. Η δημοκρατία είναι ρεαλιστική στην ανθρώπινη αξιολόγηση: θα υπάρχουν τόσοι πολλοί, αν όχι περισσότερο δόλιοι, βασιλιάδες φιλόσοφοι, όσοι υπάρχουν μηχανικοί αυτοκινήτων που σε εκμεταλλεύονται. Η δημοκρατία μας επιτρέπει να τους ξεμπροστιάσουμε, να προειδοποιήσουμε τους άλλους, να βάλουμε αυτούς τους απατεώνες στη θέση τους. Η ελευθερία του λόγου είναι μια κρίσιμη διασφάλιση.
Ωστόσο, ένα δημοκρατικό σύστημα βασίζεται στην υπόθεση ότι όλοι γνωρίζουμε τι είναι καλό για μας, ότι το καλό μπορεί να αποκτηθεί μέσω της συλλογικής μας γνώσης. Κακά πράγματα θα συμβούν, αλλά η αλλαγή βρίσκεται πάντα στον ορίζοντα. «Αλλαγή» είναι κάτι που έχουμε ερωτευθεί, αλλά αυτό το πολιτικό σύνθημα βασίζεται στην υποτιθέμενη γενική δυσαρέσκεια και την παραδοχή ότι η αλλαγή θα είναι προς το καλύτερο.
Είμαστε όμως συλλογικά ειδικοί στην αρετή και τη δικαιοσύνη; Αν οδηγούμε όλοι το πλοίο, προς τα που θα πηγαίνει; Οι άνεμοι φυσούν προς μία κατεύθυνση, στη συνέχεια, σε μία άλλη. Η παιδεία είναι υψίστης σημασίας σε μια δημοκρατία, αλλά η εκπαίδευση είναι η ίδια άλλο ένα στοιχείο, το οποίο δέχεται χτυπήματα από την καταιγίδα των γνωμών.
Δεν θα υπάρξει τέλος στα προβλήματα των κρατών ή της ίδιας της ανθρωπότητας, μέχρι οι φιλόσοφοι να γίνουν βασιλιάδες σε αυτόν τον κόσμο ή μέχρι αυτούς που τώρα αποκαλούμε βασιλείς και ηγεμόνες πραγματικά και αληθινά να γίνουν φιλόσοφοι και η πολιτική εξουσία και η φιλοσοφία έτσι να βρίσκονται στην ίδια πορεία.
Η δημοκρατία είναι μια λέξη που έχει τώρα θετική χροιά και για καλούς λόγους. Όμως η παιδεία δεν ήταν γραφτό να εκδημοκρατιστεί. Μια φιλοσοφική παιδεία θα μας διδάξει κατά το ελάχιστο το πώς να διακρίνουμε μια κενή ρητορική από ισχυρά επιχειρήματα, πώς να εντοπίσουμε άτυπες πλάνες. Αυτό είναι απαραίτητο, όταν επιλέγουμε τους «καπετάνιους» μας και θα έπρεπε να συμπεριλαμβάνεται στη δημόσια εκπαίδευση.
Το αγόρι που θα γινόταν φιλόσοφος
Ο Μάρκος Αυρήλιος ήταν ένας αληθινός πολεμιστής, δεν τα βρήκε εύκολα στη ζωή του. Αντί αυτού, ήταν ένας σταθερός αγώνας πυγμαχίας. Έδινε τον καλύτερο του εαυτό για να κρατήσει το κεφάλι του ψηλά και να εμπνεύσει τους γύρω του να γίνουν καλύτεροι από ό,τι ήταν.
Σπούδαζε φιλοσοφία έντονα, ακόμα και όταν ήταν ακόμα παιδί. Όταν ήταν δώδεκα χρονών μπήκε στο πνεύμα του φιλοσόφου και αργότερα, στην αντοχή - σπούδαζε με ένα ελληνικό μανδύα και κοιμόταν στο έδαφος. Ωστόσο, (με κάποια δυσκολία) η μητέρα του τον έπεισε να κοιμηθεί πάνω σε ένα καναπέ με δέρματα.
Στις τελευταίες του ημέρες μπορούμε να δούμε πώς ακόμη και ο στρατός, τον οποίο οδήγησε στη μάχη στα βόρεια, αντέδρασε όταν άκουσε την ασθένειά του, η οποία θα έπαιρνε τελικά τη ζωή του: Ο στρατός, όταν άκουσε για την ασθένειά του, έκλαψε θορυβωδώς, γιατί τον αγαπούσαν. Ακόμα και στο νεκροκρέβατό του ο Μάρκος Αυρήλιος ήταν αδυσώπητος στην πρακτική του στη στωική αρετή. Ενεργώντας με αδιαφορία προς τον αναπόφευκτο θάνατο, είπε στους αγαπημένους που τον έβλεπαν, μην κλαίτε για μένα, αλλά σκεφτείτε αντίθετα την ασθένεια και το θανάτο τόσων άλλων.
Η σημασία του θανάτου ήταν πολύ βασική στη φιλοσοφία του Μάρκου Αυρήλιου. Δεν πίστευε στη μετά θάνατο ζωή. Έγραφε ότι Εμείς ζούμε για μία στιγμή, μόνο μετά να ξεχαστούμε σε μία τέλεια άγνοια, Δες πόσοι έχουν περάσει την ζωή τους σε μίση, πάθη, υποψίες... και τώρα είναι νεκροί, είναι μόνο στάχτη.
Σύμφωνα με τον Μάρκο Αυρήλιο, όλα θα μπορούσαν να γίνουν σχεδόν θρύλοι. Από την ζωή του ανθρώπου η διάρκεια είναι ένα σημείο αλλά η ουσία ξεφεύγει, όλα τα σώματα είναι προκαθορισμένα να καταστραφούν, και η ψυχή αβέβαιη και η φήμη άγνωστη. Σε έναν κόσμο που όλα τα υλικά σώματα είναι σαν ένα ποτάμι, και όλα τα ψυχικά και πνευματικά σαν ένα όνειρο, άυλο, η ζωή είναι ένας πόλεμος και η μετά θάνατον φήμη είναι κάτι που θα ξεχαστεί. Η διάρκεια της ζωής κάποιου δεν έχει σημασία. Για τον Μάρκο Αυρήλιο, ο θάνατος ήταν θεμιτός, επειδή έβαζε ένα τέλος σε όλες τις επιθυμίες.
Η αυτοκρατορία ζούσε σε συγχρονισμό με τον Μάρκο Αυρήλιο· η αυτοκρατορία άντεξε όσο άντεξε και αυτός. Ο θάνατός του σηματοδότησε το τέλος μιας εποχής και την απαρχή της πτώσης της αυτοκρατορίας. Ο Δίων Κάσσιος γράφει για το θάνατο του Μάρκου Αυρήλιου ότι, ... η ιστορία μας πέφτει τώρα από ένα βασίλειο από χρυσό σε ένα από σίδηρο και σκουριά.
Ήταν ο Μάρκος Αυρήλιος ο φιλόσοφος-βασιλιάς του Πλάτωνα;
Η έννοια της Καλλίπολης του Πλάτωνα και του κυβερνήτη της, φιλοσόφου-βασιλιά έχει βαθιές αποχρώσεις και ενσωματώνει πολλές αυστηρές έννοιες όπως την εναρμόνιση των θεμελιωδών αρετών της σοφίας, του θάρρος, της αυτοπειθαρχίας και της ηθικής (Πλάτων, Δημοκρατία 427e), καθώς και τη γνώση του Αγαθού. Ο Μάρκος μπορεί να ταιριάζει ή μπορεί να μην ταιριάζει με την περιγραφή.
Η ζωή και η βασιλεία του Μάρκου, σίγουρα θα ήταν μια παρηγοριά για τον Πλάτωνα στο ότι ένας φιλόσοφος μπορεί να είναι και βασιλιάς και ότι ένας τέτοιος κυβερνήτης θα μπορούσε να ζήσει με φιλοσοφικό τρόπο ζωής και να μεταδώσει αυτή τη σοφία στη δημόσια διοίκησή του. Ο Μάρκος, αν και δεν ήταν ο φιλόσοφος-βασιλιάς της Καλλίπολης του Πλάτωνα, ήταν ένας βασιλιάς φιλόσοφος με την πιο κυριολεκτική έννοια του όρου.
Φυσικά, η στωική έννοια της Σοφίας και η Πλατωνική έννοια της εναρμονισμένης ψυχής διαφέρουν, όμως και οι δύο συμφωνούν ότι το κλειδί για μια δίκαιη κοινωνία είναι ένας κυβερνήτης που ενσαρκώνει τις αντίστοιχες ιδέες της εναρμονισμένης αρετής. Ο Edward Gibbon στο αριστούργημά του Η Παρακμή και η Πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, είδε το μεγαλείο της βασιλείας των Αντωνίνων και δήλωσε:
Αν ένας άνθρωπος είχε κληθεί να διορθώσει αυτή την περίοδο στην ιστορία του κόσμου κατά τη διάρκεια της οποίας η κατάσταση της ανθρώπινης φυλής ήταν πιο ευτυχισμένη και ευημερούσα, θα ανέφερε χωρίς δισταγμό αυτά που μεσολάβησαν από την άνοδο του Νέρβα μέχρι το θάνατο του Μάρκου Αυρήλιου. Οι ενωμένες βασιλείες των πέντε αυτοκρατόρων της εποχής είναι ίσως η μοναδική περίοδος στην ιστορία κατά την οποία η ευτυχία του μεγαλύτερου μέρους του λαού ήταν ο μοναδικός στόχος της κυβέρνησης.
Οι μορφές της πολιτικής διοίκησης συντηρήθηκαν προσεκτικά από τον Νέρβα, τον Τραϊανό, τον Αδριανό και τους Αντωνίνους, οι οποίοι ήταν ευχαριστημένοι στην εικόνα της ελευθερίας και έμεναν απόλυτα ικανοποιημένοι με το να θεωρούν τους εαυτούς τους ως τους υπόλογους υπουργούς των νόμων. Αυτοί οι πρίγκιπες άξιζαν την τιμή της αποκατάστασης της Δημοκρατίας, αν οι Ρωμαίοι στις μέρες τους ήταν σε θέση να απολαμβάνουν μια ορθολογική ελευθερία.
Ο Μάρκος μπορεί να μην είναι ο φιλόσοφος-βασιλιάς του Πλάτωνα, αλλά ήταν αναμφισβήτητα ο φιλόσοφος-αυτοκράτορας.
Πηγή: ancient.eu
Απόδοση - Επιμέλεια: PsychologyNow.gr
